New York’taki Morgan Kütüphanesi ve Müzesi, “Tarot! Rönesans Sembolleri, Modern Vizyonlar” sergisi için yayınladığı görseller arasında dikkatimi çeken bir kart oldu: Visconti-Sforza destesindeki Ölüm kartı. Ölüm, pek de korkutucu görünmüyor. İskeletin neredeyse neşeli bir ifadesi var; ayakları yere sağlam basıyor, fakat üzeri altınla kaplı. Bana göre ölüm, nihayetinde ayaklarımızı yere bastıran bir gerçeklik. Adı bile rahatsız edici gelebilir, ancak bu, sonunda bir krala ve geri kalanımıza ait olacak nadir kartlardan biri.
Ancak tarot, eski bir sevgilinin geri dönüp dönmeyeceğini veya önümüzdeki ay kariyerimizde neler olacağını söylemek için yaratılmamıştır. Visconti-Sforza destesi, yaklaşık 1450-1480 yılları arasında Bonifacio Bembo tarafından Milano Dükü Francesco Sforza ve eşi Bianca Maria Visconti için boyanmıştır. Kartlar, muhtemelen diplomatik veya anı niteliğinde bir hediye olarak hazırlanmış ve oldukça az aşınma göstermeleri, bu lüks destesinin ne sıklıkta kullanıldığına dair belirsizlik yaratmaktadır.
Tarot, 15. yüzyıl İtalya’sında mahkeme kültüründe bir yetenek oyunu olarak ortaya çıkmış, kehanet yöntemi olarak değil. Mistisizmi ise çok sonra kazanmıştır. Geleneksel bir İtalyan destesi, kupalar, kılıçlar, sopalar ve paralar içerirken, tarot, allegorik zafer kartlarından oluşan bir dizi eklemiştir. Bu figürler, İmparator, Papa, Aşk, Adalet, Şans, Ölüm, Güneş, Ay ve Dünya gibi farklı sosyal, ahlaki ve kozmik güç biçimlerini temsil eder.
Oyun sırasında, bir zafer kartı, hiyerarşideki yerine göre diğerini yenebilir. Bu nedenle, kartlar başlangıçta geleceği öngörmezdi. Rönesans perspektifini, tutulup karıştırılabilen ve oynanabilen bir şey haline getirmiştir.
Peki, Ölüm’ü ne yenebilir? Bu sorunun ardındaki mantığı anlamak için 14. yüzyıl İtalyan şairi Petrarca’nın I Trionfi adlı eseri önemli bir anahtar sunuyor. Bu alegorik dizide, Aşk önce insanlık üzerinde zafer kazanıyor. Sonra Nezaket, Aşk’ı yeniyor; Ölüm, Nezaket’i yeniyor; Şöhret, Ölüm’ü yeniyor; Zaman, Şöhret’i yeniyor ve Nihayet, Sonsuzluk Zaman’ı yeniyor.
Şöhret, Ölüm’ü yenebilir çünkü bir kişinin ismi, eseri ve anısı bedenini aşarak yaşayabilir. Ancak Petrarca, Şöhret’in ölümsüzlüğe dönüşmesine izin vermez. Zaman da nihayetinde şöhretin yok olmasına neden olur. Şöhret, Ölüm ile Sonsuzluk arasındaki geçici bir aşamadır.
Kültürümüzde Petrarca’nın dizisini genellikle Şöhret’te durduruyoruz. Görünürlük, değerin kanıtı olarak kabul edilirken, hatırlanmak, sürekli görülmekle karıştırılmaktadır. Ancak dijital kültür zamanın akışını hızlandırmaktan çok, dikkatimizin ömrünü kısaltmıştır. Eğer Petrarca bugün yazıyor olsaydı, Şöhret, görünürlük veya viral olma ile; Zaman ise, görünürlüğün sağlandığı ve hemen ardından yerini başka birine bıraktığı düzen ile tanımlanırdı.
Biz daimi olarak Şöhret aşamasında asılı kalmıyoruz. Hızla görünürlük ve algoritmik unutma arasında gidip geliyoruz. Manifestasyon kültürü, bu istikrarsızlığı çözmeye çalışarak bizden istediğimiz sonucu hayal etmemizi talep ediyor. İlişki, kariyer, beden, ev ya da tanınma seviyesi yeterince ayrıntılı bir şekilde hayal edildiğinde, gelecek neredeyse sahipleniliyormuş gibi hissettirmeye başlıyor.
Bu, motivasyon ve duygusal yönlendirme sağlamanın yanı sıra, bizi zaman, başarısızlık, ölüm ve bireysel kontrolün ötesindeki koşullar ile yüzleşmekten alıkoyabilir. Belirli bir noktada, içerik, bize olası bir yol göstermenin ötesine geçiyor ve hayal edilen bir geleceğe ait bir tapu satıyor. Bu arada, Morgan Kütüphanesi tarot’u incelerken, Paris’teki Grand Palais, Hilma af Klint’e adanmış Fransa’nın ilk monografik sergisini sunuyor. “Tapınak için Resimler” sergisi, 30 Ağustos’a kadar açık kalacak ve 1906-1915 yılları arasında geliştirdiği anıtsal ruhsal projeyi bir araya getiriyor.
Af Klint, 193 resmi, ruhsalizm, teozofi, kutsal metin referansları ve modern bilimi harmanlayarak ideal bir tapınağın parçaları olarak yaratmıştır. Seanslar, meditasyon ve özellikle “Beş” adlı kadın grubuyla kolektif pratikler yoluyla çalışmıştır. Tarot, görünmeyen güçleri taşınabilir bir görsel sisteme dönüştürürken, Af Klint, imgelerin gücüne benzer bir inançla tamamen bir tapınak ölçeğine taşımıştır.
Ancak onun eserlerinde en çarpıcı bulduğum nitelik, sadece farklı görünme cesareti değil; hemen görünürlük gerektirmeden yaratma yeteneğidir. Hayal gücü amaçsız değildir; son derece disiplinli ve ruhsal bir misyona bağlıdır. Resimlerin, insanlığın ruhsal evrimini anlayabilmek için bir sistem oluşturduğuna inanıyordu. Af Klint ayrıca, soyut eserlerinin ölümünden 20 yıl sonra görünmemesi gerektiğini belirtti, çünkü kendi döneminin bunları anlayacak durumda olmadığını düşünüyordu.
Sanatçıların, yazarların ve neredeyse herkesin çalışmalarını tamamlamadan önce görünürlük oluşturmaya teşvik edildiği bir çağda, onun kararındaki imkansızlık nitelikte bir şey var. Af Klint, Petrarca’nın dizisinden Şöhret’i çıkarmadı, ancak Zaman’a önce gelme olanağını kabul etmeye istekliydi. Kendisini farklı kılma özgürlüğü değil, anlık bir izleyiciye ihtiyaç duymama özgürlüğü ile kıskanıyorum.
Morgan ve Grand Palais sergileri, toplumun aniden daha dindar hale geldiğini kanıtlamıyor. Ancak, büyük kültürel kurumların ezoterizm, spiritüalizm ve okült imajları sanat tarihinin ciddî parçaları olarak keşfetmeye ne kadar istekli hale geldiğini göstermektedir. Bir müze, bir mistik inancın gerçek olup olmadığını onaylamaz; nesnenin ve etrafındaki fikirlerin kültürel bir öneme sahip olduğunu onaylar.
Aynı zamanda, bir nesneyi camın arkasına koymak onu daha güvenli hale getirebilir. Müze, okültü tarihi bir meşruiyet kazandırırken, bir zamanlar işlev gördüğü ritüel ortamından çıkarır. Müze, okültü bir arşiv ve sanat-historiği bir konu haline getirirken; sosyal medya bunu kişisel bir gelişim aracına dönüştürmektedir. Af Klint’in evrensel tapınağı, bireysel bir vizyon tahtasına dönüşürken; tarot’un belirsizlikle karşılaşması bazen evrenin bize ne sunacağı sorusuna indirgeniyor.
Ben mistisizm, tarot ve sanata ilgi duyduğum için, sosyal medya algoritmam bana sık sık “Eğer bunu görüyorsanız, özelsiniz” ya da belirli bir mesajın tam zamanında beni bulduğunu öneren videolar gösteriyor. Bu mekanizma, içeriğin yalnızca önerilmediği, aynı zamanda yazgı ile belirlendiği hissini yaratıyor. İşte burada kader algoritmik hal alıyor.
“Matrix” filmindeki Kehanetçi, faydalı bir karşılaştırma sunuyor. Sonunda, doğaüstü bir varlık değil, insan psikolojisini incelemek için oluşturulmuş sezgisel bir program olarak ortaya çıkıyor. Sadece önceden belirlenmiş bir geleceği gözlemlemiyor; insan seçimlerini anlıyor, bilgi sunuyor ve geleceği belirlemeye yardımcı olan eylemleri etkiliyor.
Sosyal medya algoritmaları, bu döngünün çok daha az mistik bir versiyonu aracılığıyla çalışıyor. Daha önceki davranışlarımızdan ilgi alanlarımızı çıkarıyor, bu alanlarla tutarlı materyalleri gösteriyor ve ardından yeni davranışlarımızı esas alarak orijinal tahminleri güncelliyor. Sistem, kısmen neyi gördüğümüzü, arzuladığımızı ve nihayetinde neye dönüşeceğimizi şekillendirmeye devam ettiği için bizi tanıyormuş gibi görünüyor. Bu nedenle “algoritmik kehanet” belki de daha doğru bir tanım olabilir.
Gençlerin organize dinlerden uzaklaşmasının, ruhsal ilginin kaybolduğu anlamına geldiği varsayımını karmaşık hale getiren araştırmalar var. 2024 tarihinde Public Religion Research Institute tarafından yayımlanan bir rapora göre, Amerikalı Genç Z yetişkinlerinin %34’ü dini bir kimliğe sahip olmadıklarını belirtmiştir. Ancak, Springtide Araştırma Enstitüsü tarafından yapılan ayrı bir 2022 anketinde, genç katılımcıların %77’si kendilerini ruhsal olarak tanımlamıştır. Bu çalışmalar, farklı örnekler ve tanımlar kullandığı için doğrudan bir karşılaştırma şeklinde değerlendirilmemelidir. Yine de, bu durum daha karmaşık bir gerçeğe işaret ediyor: dini bağlılık ile ruhsal merak aynı şey değildir.
Springtide, bu yaklaşımı “inanca dair çözülme” olarak tanımlıyor: gençler, inanç, pratik ve kimliklerini tek bir kuruluştan almak yerine, dini ve dinsel olmayan kaynaklardan bir araya getiriyor. Bu nedenle tarot, astroloji, meditasyon, manifestasyon ve miras alınan dinsel pratikler, çelişki olarak algılanmadan aynı kişisel sistemde var olabilir. Bu, gençleri aptal ya da otomatik olarak daha süperstitious hale getirmiyor. Bu pratikler, belirsizlik için bir dil, küçük ritüeller, bir topluluk duygusu ve hayatın bir yönü olduğunu hissetme sunabilir.
Yapısal sorunlar tamamen kişisel enerjiye çevrildiğinde, bu pratikler daha sorgulanabilir hale geliyor. İşsizlik, bir bolluk zihniyetinin gelişmemesi olarak; yalnızlık, düşük bir frekans sonucu olarak; başarı ise uyumun bir kanıtı olarak nitelendiriliyor. Birey, kontrol duygusu kazanırken, her hayal kırıklığından da sorumlu tutulabiliyor.
Anlam ve aidiyet ihtiyacı, hala gerçekte ve çoğunlukla toplu bir ihtiyattır. Ancak bu ihtiyaca sunulan cevaplar giderek daha kişiselleştirilmiş, algoritmik ve tüketilebilir hale geliyor. Morgan’da yayınlanan görüntülerde Ölüm, hâlâ neredeyse keyifli görünüyor. Belki de Ölüm, dikkat ekonomimizin tekrar tekrar unuttuğu bir gerçeği biliyor: görünürlük sonsuzluk değildir ve hayatın her parçası teslim alınamaz.