Müslüman, bir demografik varlık; Müslümanlık ise medeniyet açısından bir varoluş biçimidir. İlk olarak inançlarını ifade eden insanları tanımlarken, ikincisi tarih, bellek, dil, edebiyat, şiir, müzik, sanat, mimari, mutfak, giyim, ifadeler, gelenekler ve yetkin gelenekler üzerinden neredeyse bin yıl süren Müslüman varlığının Hindistan’ın oluşumuna nasıl örüldüğünü kapsamaktadır.
Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Müslümanlar ile Müslümanlığın arasına mesafe koyma projesine hız kazandırdı. Bu strateji incelikli; Hindistan, 200 milyondan fazla Müslümanın varlığından gerçeğiyle yoksun bırakılamaz. Ancak, siyasi olarak güçsüzleştirilebilir, kurumsal olarak görünmez hale getirilebilir ve kültürel açıdan önemsiz kalabilirler. Böylece Müslümanlık, Hindistan’ın ulusal kimliğinde giderek azalan bir unsur haline gelebilir.
Bu bağlamda, RSS lideri Mohan Bhagwat’ın 29 Ağustos’ta New York’taki açıklamaları dikkat çekici. Bhagwat, “Eğer herhangi bir Hindu, Bharat’ta Müslüman olmaması gerektiğini düşünüyorsa, o Hindu olarak kalmaz,” dedi ve bir Hindunun, “tüm yolların aynı amaca götürdüğüne ve her insanın onuruna inanmaları gerektiğini” vurguladı.
Bir yüzeysel bakış açısıyla değerlendirildiğinde, bu sözler önemli bir değişim gibi görünüyor. Ancak Bhagwat, Nagpur veya Delhi’de değil, Amerika’daydı ve burada RSS, kendini uluslararası arenada kültürel milliyetçilik olarak sunma amacını taşıyor.
Hindistan’daki gerçeklerle çelişen bu sözler, Müslümanların yüzde 14’ten fazlasını oluşturmasına rağmen, 543 Lok Sabha üyesinden yalnızca 24’ü Müslümandır. 2022’den beri bir Müslüman bakan da yok. Eyalet meclislerindeki Müslüman yasama üyelerinin sayısı, 2013’te yaklaşık 339 iken günümüzde 255’e düşmüştür. Mevcut koşullarda, Müslümanlar en yüksek devlet bürokrasisinde de oldukça azınlık durumundadır.
Ekonomik ve kurumsal dışlanma da söz konusu. 2006 tarihli tarihi Sachar Komitesi, Hindistan’daki Müslümanların durumuna dair yaptığı araştırmada, Müslümanların nüfusun yüzde 13,4’ünü oluşturmasına rağmen, elit idari hizmetlerinde yalnızca yüzde 3, polis hizmetlerinde yüzde 4 ve federal güvenlik güçlerinde yüzde 3,2 paya sahip olduğunu bulmuştur. İki on yıl sonra, Müslümanların marjinalleşmesi siyasi güçten geri çekilmeleriyle daha da derinleşmiştir.
Bhagwat’ın Müslümanların kalabileceğine dair güvenci yaklaşımı daha kolay bir soruya yanıt verirken, RSS’nin hayal ettiği Hindu ulusunun Müslümanlığa yer olup olmadığı daha zor bir sorudur.
RSS’nin organizasyonel gücünde stratejik sabır dikkat çekiyor. Onlarca yıl düşünen RSS, direniş ve fırsatları öngörür ve koşulların olgunlaşmasını bekler. Hindistan’ın hâkim çoğulcu konsensüsünden uzaklaştıkça, RSS üç kez yasaklı hale geldi; dünya görüşü giderek marjinal bir konumdan merkeze doğru ilerledi.
Urdu’nun durumu, resmi yasak olmadan homojenleşmenin nasıl gerçekleşebileceğini gösteriyor. Alt kıtada gelişen Urdu, Hindistan’ın önemli şiir, edebiyat ve müzik hazinelerine sahip oldu. “Inqilab Zindabad” (“Devrim Yaşasın”) ifadesi, Hindistan’ın anti-colonial mücadelesinin belirleyici slogandı. Ancak, bölünmeden sonra Urdu, giderek Müslümanlarla ve daha zararlı bir şekilde Pakistan ile özdeşleştirildi.
Urdu, edebiyat, sinema ve popüler müzikte muazzam bir şekilde varlığını sürdürsede, alfabası kamu hayatından geri planda kalmaya başladı. 2000’li yılların başında Delhi’nin tarihi Cuma Camisi’nden çıkarak Mirza Ghalib’in yaşadığı Ballimaran kapısından geçerken, dua saatlerinin bile Urdu alfabası yerine Devanagari ile yazıldığını fark ettim. Ghalib’in mahalleinde, artık onun eserlerini başka bir alfabe üzerinden okuyabilen bir nesil yetişiyordu.
Aligarh Müslüman Üniversitesi’nde ünlü tarihçi Irfan Habib’e Urdu’nun gerilemesi hakkında sorular yöneltmiştim. Habib’in açıklaması basitti; Urdu, Pakistan’ın yaratılmasına yardımcı olmakla suçlanmıştı. Bir dil, eğitim veya ekonomik fırsat sağlamayı bıraktığında, aileler artık çocuklarına bu dili öğretmeyi bırakmaktadır.
Buna benzer bir süreç, Hindistan’ın Müslüman geçmişine de uygulanıyor. Neredeyse bin yıl süren Müslüman varlığı silinemezken, ulusal hafızadaki yeri azalıp yeniden şekillendirilebilir. Okul müfredatında Delhi Sultanlığı ve Mughal dönemine ilişkin içerikler ya kaldırıldı ya da azaltıldı; bu tarihler, Hindistan’ın karmaşık tarihsel oluşumunun bir parçası olarak değil, işgalci ve yabancı kavramlarıyla anlatılmaya başlandı.
Bu çelişki belirgin. Hindistan’daki anti-sömürge söylemi, sömürge sömürüsünden önceki Hindistan’ı “altın kuş” olarak hatırlıyor; o dönemlerde dünyanın büyük ekonomik merkezlerinden biriydi. Ancak, bu zenginliğin büyük bir kısmı, sultanlık ve Mughal Hindistan döneminde oluşmuştur. Sömürgeciliğin yok ettiği varlıklardan bahsederken, bu zenginliğin büyük bir kısmının var olduğu medeniyeti yabancı bir kesinti olarak ele almak çelişkilidir.
Bir kez Müslüman yönetimi, Hindistan tarihinden ayrıştırıldığında, Müslümanlık, Hindistan’a olan bir durum değil, Hindistan’a olan bir olay haline gelir. Tarihin silinmesine gerek yoktur; sadece yeniden sınıflandırılması yeterlidir. Geçmiş yabancı hale getirildiğinde, burada yaşayanların vatandaş kalmaları sağlanırken, mirasları ulus için yabancılaşır.
Ancak homojenleşme, genellikle başlangıçta hedef aldığı azınlıkla sınırlı kalmaz. Kabul edilebilir kimlik sınırları daraldıkça, kabul edilebilir düşünce sınırları da daralmaya başlar.
Ahmedabad’da yaşanan bir olayda, bir okul, Nobel ödüllü Malala Yousafzai’nin “Ben Malala” ve Anne Frank’ın “Genç Kızın Günlüğü” isimli eserlerini atfettiği için baskı altına alındı. Daha sonra öğrenciler, öğretmenler ve vatandaşlar, bu kitapların yer aldığı kamu okuma etkinliği sırasında Hindu milliyetçi örgütlerle bağlantılı aktivistlerle karşılaştılar.
Homojenleşme eğilimi içe doğru dönmektedir ve nihai kayıp Hindistan’ın entelektüel çeşitliliği olacaktır. Sayısız felsefe, inanç ve yorumun bir arada var olmasıyla ayrışan bir medeniyet, kendini sadece belirli bir anlayışla tanımlama riski taşımaktadır.
Tekdüzelik, sadece azınlığı azaltmakla kalmaz; sonunda, çoğunluğu da yoksullaştırır.